22 мая 2014 г. состоялось заседание Комиссии по вопросам международной деятельности казачьих обществ и объединений Совета при Президенте РФ
22 мая 2014 года состоялось четырнадцатое заседание Комиссии по вопросам международной деятельности казачьих обществ и объединений Совета при Президенте Российской Федерации по делам казачества.
В обмене мнениями о деятельности казачества в Крыму выступили: Водолацкий В.П. член Комиссии, депутат Государственной Думы РФ, Верховный атаман СКВРиЗ, Перенижко К.Я. заместитель атамана Кубанского ВКО и Никитин В.Ф. член Комиссии, Верховный атаман МОО «Великое Братство Казачьих Войск». К сожалению, не обошлось без потерь. В боях ранен полковник КРО ВБКВ командир казачьей сотни «Соболь» Иловченко Вадим Яковлевич. Пятнадцать казаков МОО ВБКВ награждены медалями «За защиту Крыма».
Отчет о деятельности Крымского республиканского отделения Великого Братства Казачьих Войск.
Площадкой фестиваля стала этническая станица Атамань, которая была построена на том самом месте, где в сентябре 1792 года высадились черноморские казаки. Главная тема нынешнего фестиваля - празднование 220-летия Храма Пресвятой Богородицы - первого каменного здания в Тамани.
www.1tv.ru/news/culture/266138
Площадкой фестиваля стала этническая станица Атамань, которая была построена на том самом месте, где в сентябре 1792 года высадились черноморские казаки. Главная тема нынешнего фестиваля - празднование 220-летия Храма Пресвятой Богородицы - первого каменного здания в Тамани.
Все гости праздника могли увидеть, как жило казачество, познакомиться с традициями и народными промыслами, а также попробовать блюда кубанской кухни.
"Это музей под открытым небом, по-другому и не назовешь, здесь вся Кубань в миниатюре представлена - и культура, и традиции, и обычаи. Люди с удовольствием интересуются, они хотят знать, как жили их предки, и, конечно, все хотят попробовать нашего кубанского борща, наших кубанских вареников, поплясать на кубанской свадьбе, и, конечно, подержать в руках настоящую казачью шашку. Это всё востребовано, это всё людям крайне интересно
Мы счастливы, что этот фестиваль стал не только ежегодным, традиционным фестивалем, но и большим праздником не только всей Кубани, но и всей страны", - отметил губернатор Краснодарского края Александр Ткачев.
Смотрите оригинал материала на https://www.1tv.ru/news/culture/266138
1 сентября - праздник Богородичной иконы Божия Матерь Донская.
Местный образ Донской Богоматери в московском Благовещенском соборе достопамятен не одной древностью письма, но и знаменит в отечественной истории воспоминаниями и чудесами.
Высотой он 1 аршин и 3 1/2 вершка, шириной 15 вершков. На одной стороне его изображен лик Богоматери с Предвечным Младенцем, на другой — Успение Пречистой Девы. Из сего можно заключить, что эта икона, утвержденная на древке, была или запрестольной, или служила воинской хоругвью.
Так как обратная сторона иконы закрыта, то мы осмотрим только главную, открытую. Образ Богоматери писан под влиянием византийского стиля; рисунок, ограниченный редкими чертами, строг, отчетлив и верен преданию; колорит от преобладания санкира темный, но плавкий; в лицах заметна отживка, или блики, на высоких местах, а в доличном — подводы под краску и гвенты. Разительную противоположность в стиле составляют написанные вокруг образа на досках, миниатюрно, поясные изображения восемнадцати праматерей с соответствующими им изречениями из Св. Писания: Евы, Сарры, Ревекки, Лии, Рахили, Раввы, Деборы, Иаили, Анны, Руфи, Есфири, Иудифи, Ависанны, Суматянины, Сусанны, Тарефтанины, Авигеи, Мариамны. Такие произведения фламандской школы относятся к началу XVIII в., когда западный стиль вошел в употребление на Москве и нередко заменял византийский, усвоенный себе Православной церковью и освященный многовековой давностью.
Благоговение русских государей к этому чудотворному образу издревле украшало его разными драгоценностями, которые сделались добычей поляков при нашествии их на Москву в начале XVII в.; потом он вновь облечен был в прежнюю лепоту усердием царственного дома Романовых. Из переписных Благовещенского собора книг 1680 и 1681 гг. видно, что икона Донской Богоматери украшена была золотым окладом с золотыми на нем плащами, на коих наведены чернью двенадцать господских праздников; сверх того, на ней были жемчужное ожерелье, древние золотые кресты, панагии, серьги и цаты, вероятно, приклады царские, отобранные в Святейший синод по указу Петра I 20 апреля 1722 г. Она стояла тогда в затворном киоте у Царских дверей. По описанию 1792 г., золотой оклад на ней весил 26 ф.; одного жемчугу было 2 ф. 75 золотн. В 1812 г. похищены неприятелями золотая риза и большая часть драгоценностей иконы, но уцелела от них на полях ее золотая рама в 12 ф., которую они почли за медную. Следы неудачного испытания металла видны еще на этой раме. Прежняя риза заменена теперь новой с венцом, убранным изумрудами, алмазами и розами.
Наименование иконы Богородичной Донскою производится преданием от того, что донцы поднесли ее великому князю Дмитрию Донскому, когда он шел ратью на Мамая; она была его спутницей в Куликовской битве. Донской, после победы своей, поставил в коломенском Успенском соборе этот образ, пред коим царь Иоанн Васильевич там молился во время похода своего на Казань. Вероятно, не прежде, чем по завоевании Казанского царства, сия заветная святыня перенесена в Благовещенский собор, вновь сооруженный в 1483 г. и обгоревший снаружи и внутри в 1547 г. Перед нею патриарх Иов нарек на царство Бориса Годунова. При нашествии на Москву крымского хана Казы-Гирея она стояла в обозе на Воробьевом поле, где в память победы, приписанной ходатайству Богоматери, основан был Донской монастырь и учрежден 19 августа крестный ход, в коем прежде носили икону Донской Богоматери из Благовещенского собора в Донской монастырь. Точный с нее список оставлен в монастыре, а подлинник в ряду местных образов Царского храма.
1 сентября (19 августа старого стиля) Церковь празднует память Донской иконы Божией Матери. Какие легенды существуют в истории этого образа и какие списки его сейчас доступны, разбирался корреспондент «Правмира».
Наиболее часто упоминаемая в связи с Донской иконой легенда гласит, что её принесли Димитрию Донскому пришедшие на помощь во время Куликовской битвы донские казаки. Этот сюжет содержится во вкладной книге Донского монастыря. Однако при ближайшем рассмотрении с ним всё совсем непросто.
Во-первых, в XIV веке никаких донских казаков ещё просто не существовало – войско Донское стало постепенно складываться лишь в XVI столетии. Так что, сюжет с поднесением иконы, очевидно, имеет более позднее происхождение. Любопытно, что иногда его вообще связывают с другим образом Богоматери – Гребневским.
Украшение Успенской коломенской церкви, построенной в 1379-1382 годах, также относится ко временам, более поздним, нежели Куликовская битва — росписи для неё Феофан Грек выполнял уже в 1390-е годы. Так что, весьма вероятно: Донской иконы вместе с Димитрием Донским на Куликовом поле не было. По крайней мере, той иконы, которую мы знаем сейчас, там не было совершенно точно.
Сам же сюжет о принесении иконы появился во вступлении к вкладной книге монастыря лишь в XVII столетии и представляет собой отдельную повесть. Возможно, автор хотел задокументировать сложившуюся к тому времени легенду.
Всё сказанное выше, однако, не умаляет славы Донской иконы как «заступницы Русской земли», которая, по былям ли, или по легендам, уже сложилась в XVI столетии. В 1563 году царь Иван Грозный берёт её с собой в Полоцкий поход, а в 1591 году по указанию царя Фёдора Иоанновича Донская находится в его походной церкви, когда на Москву приходят войска крымского хана Казы-Гирея. В память об отражении той атаки на месте походной церкви позже был основан Донской монастырь.
Почитание иконы ещё более усилилось в XVIIстолетии – во времена набегов крымских татар, Чигиринских походов и взятия Азова. Именно тогда была записана и стала тиражироваться связанная с иконой «казачья легенда».
Случилось так, что исторически наиболее почитаемые списки Донской иконы находятся сегодня в Третьяковской галерее. С 1930 года там хранится образ, написанный Феофаном Греком. (Раз в год именно его в приносят из музея в Донской монастырь). Туда же со временем попал список, выполненный для Малого собора Донского монастыря Симоном Ушаковым.
Несколько списков Донской иконы есть сегодня в самом монастыре, и каждый из них имеет свою историю.
Наиболее древний из монастырских образов помещен в иконостас Большого собора. (К сожалению, в дни принесения иконы из Третьяковской галереи отчасти закрывают, выставляя вплотную к иконостасу специальный киот). Считается, что именно эта икона была написана в XVI столетии для единственного тогда монастырского собора – ныне именуемого Малым.
Когда через сто лет в монастыре был построен новый Большой собор, икону перенесли туда. Однако для формата здешнего большого иконостаса она была маловата, и тогда иконную доску «надставили» рамой с сюжетом «корень Иессеев».
В XIX столетии икону вместе с рамой закрыли серебряной ризой, которую сняли только сейчас, в процессе реставрации. Так что в нынешнем году икона предстала в совершенно новом виде и во всём, доселе недоступном внешнему взгляду, богатстве красок.
Что же до Малого собора обители, то он, увы, очень сильно пострадал в годы, когда в монастыре был антирелигиозный музей, так что даже бывший здесь иконостас не сохранился.
Тот, что мы видим сейчас, некогда находился в храме святого Харитонья Исповедника в Огородной слободе (снесённого в 1935 году) и был выделен для собора патриархией при возобновлении богослужений в 1948 году. Помещённый сюда Донской образ считается копией иконы Феофана Грека, выполненной в XX веке.
Сегодня в Малом соборе есть и ещё один Донской образ. Слева от входа в алтарную часть, под сенью находится образ XVIII столетия. Дары молящихся, которые видны на его ризе, свидетельствуют: образ считается чудотворным.
Редакция благодарит за помощь в подготовке материала и предоставленные фотографии пресс-службу Донского монастыря
О казачьем образовании.
Казаки, считающие себя потомственными или относящие себя к таковым, с большой тревогой наблюдают, как казачьи традиции, система воспитания, нравственные и духовные ценности, передаваемые с молоком матери и через наставления и личный пример отцов и дедов, подменяется повсеместно «казачьей компонентой». Беспокоит казаков и то, как зачастую, хоть к счастью и не всегда, и не везде, происходит замена казаков, на «членов» казачьих обществ.
Процесс возрождения казачества немыслим без возрождения личности казака, формирования человека с определёнными моральными, нравственными, служебными и другими качествами, характерными для казачества в целом, определяющими суть и предназначение казачества в государстве и обществе, адаптированными к современным условиям и реалиям. На современном этапе возрастает роль взаимодействия школы с социумом – общественными организациями и структурами, сообществом родителей в процессе воспитания и развития детей. Это обусловлено происходящими в обществе и государстве изменениями, возрастанием разного рода противоречий и проблем, в том числе и межнациональных.
Внимательное изучение положения дел с казачьим образованием на местах, объективная оценка эффективности казачьих учебных заведений, оценка выпускника кадетского корпуса или гимназии на соответствие его требованиям к облику казака показывает, что результат, как это не печально отмечать, в целом ряде случаев совершенно неудовлетворителен. В так называемых казачьих учебных заведениях зачастую, кроме названия, нет ничего казачьего, и их выпускники вовсе не становятся казаками или казачками.
Проблемы сохранения либо, наоборот, изменения содержания образования в России в последние годы приобрели особо злободневный характер. Не исключено, что соответствующие решения будут приниматься в дальнейшем рабочими группами, недостаточно компетентными в этих вопросах, привлеченными лицами, заинтересованными в заведомо редукционистских подходах к решению проблем образовательной и молодежной политики, лоббировании интересов компаний, имеющих финансовую заинтересованность.
При создании системы казачьего образования в первую очередь должны быть созданы кадры для работы в казачьих учебных заведениях, изданы учебные и учебно-методические пособия, организована внешкольная работа с казачьей молодёжью, дополнительно созданы молодёжные казачьи организации по военно-патриотической, спортивной и культурной работе, решён вопрос о наличии в образовательных программах использования культурно-исторических традиций казачества.
В настоящее время образовательные учреждения казачьей направленности открываются во многих российских субъектах. В стране действует 24 казачьих кадетских корпуса. Так, только на Дону сложилась и успешно развивается полномасштабная система казачьего образования, которая включает в себя 147 учреждений, в том числе: 6 казачьих кадетских корпусов, 6 казачьих кадетских профессиональных училищ, 97 муниципальных общеобразовательных учреждений с областным статусом «казачьи», 15 казачьих центров дополнительного образования, 22 казачьих детских сада. Статистика свидетельствует, что более 90 процентов выпускников казачьих кадетских корпусов продолжают свое образование в высших учебных заведениях.
Однако,сегодня нет единого центра, ведающего учебными заведениями казачьей ориентации, поскольку департаменты образования и науки обращают внимание лишь на соответствие общеобразовательным стандартам. Назрело время для создания и принятия Положения о казачьем образовании.
Положение позволит, например, решить щекотливый вопрос о приходе на законных основаниях в школу православного священника. Правительство должно понимать, что в нынешних условиях распространения алкоголизма, наркомании и детской проституции православный священник просто необходим школе.
Положение должно обосновать также восстановление в школе в полной мере предмета "Начальная военная подготовка". Не грех вспомнить корифея советской педагогики В.А.Сухомлинского, его ясную и четкую жизненную позицию: "Каждому из нас, мужчин, надо твердо помнить: у меня две специальности: первая - то ли учитель, то ли агроном, инженер... а вторая у всех одна и та же - защитник Родины".
Эффективным механизмом консолидации общества может стать обращение к национальным традициям, хранителями которых традиционно являлись казаки. Казачество является неотъемлемым культурно-историческим феноменом российской истории и происходящее сегодня возрождение казачества – один из возможных путей решения проблем, стоящих перед Россией. Целенаправленное воспитание высоких духовных, морально-нравственных, служебно-деловых и боевых качеств, патриотического воспитания в сочетании с усиленной физической и военно-прикладной подготовкой, должны обеспечить готовность казака к государственной и иной службе на различных поприщах.
Верховный атаман
«Великого Братства Казачьих Войск»
полковник В.Ф. Никитин
Опять про казаков русских и казаков не русских.
От КИАЦ
В существующем казачьем движении ни одна тема не используется столь часто в спекулятивных целях, как тема признания казаков народом отдельным от русского, украинского или какого-либо еще. В последние годы в ряду этих спекуляций появились новые мотивы. Так в 2011 году казаки «Вольного казачества Украины» написали открытое обращение в ООН с требованием признать Запорожских казаков отдельным народом. Аналогичные требования часто звучат и со стороны донских казаков, с той разницей, что они себя запорожскими казаками не считают. То есть уже появились как минимум два претендента на признание их отдельным казачьим народом. Кубанские, оренбургские, сибирские и забайкальские казаки вообще не считают нужным дискутировать на эту тему. В противном случае количество казачьих народов стало бы множиться и окончательно запутало бы исследователей, пытающихся вычленить казаков в народ отдельный. Особенно, если учесть, что в России имеются бурятские казаки, чеченские казаки, казаки-староверы и некоторые другие, несогласные с тем, чтобы их национальную и этническую принадлежность обозначали только одним словом – казаки.
Все изложенное выше – преамбула к перепечатке публикации из социальной сети «Казачий стан». Она называется Казаки- это русскиеТак казаки – это русские или нет ? А помните как у Шолохова – «не, я не русский, я – казак». Кстати природные простые казаки уже в эмиграции в своих мемуарах про Шолохова пишут, что всё наврал «…скотина глупоя Шолохов !» Похоже на правду, но я лично Шолохова не осуждаю, а благодарен, иначе бы «Тихий Дон» вообще не появился на свет – писалось-то всё при большевиках. Я собираю книги Гусева Виталия Александровича (он тут на Хворуме появляется иногда) и местами (к сожалению) их почитываю. Гусев делает очень важную и необходимую работу – поднимает гос. архивы (например переписку Царя с донскими казаками) и издаёт эти тексты современным алфавитом, чтобы удобно было читать. В результате мы имеем возможность сами читать и осмысливать первоисточники, а не принимать мнение историков и «историков» на веру (в конце приведу их очевидные ляпсусы). Посмотрим, что говорили про себя донские казаки 400 лет назад, что они пишут про своих отцов, дедов и прадедов, кем они себя считали – русскими или отдельным народом, бродниками, черкасами, черкесами или кем ещё. Какие были у них отношения с Русью и Царём. Кем для донских казаков был русский Царь и Патриарх – Петька, Николашка, Поп или наоборот. Некоторые сокращения, которые применяют казаки: Государь Царь и Великий Князь всеа Русии Михайло Федорович Великий Государь Святейший Патриарх Филарет Московский всеа Русии - «Гусев» - комментарий Гусева В.А.. «Кр.» - мой комментарий. Архивного материала - огромное количество – тысячи страниц документов. При желании можно получить у Гусева копию оригинала. Итак, казаки пишут русскому Царю в 1632 году: «Г.Ц. и В.Кн. Михаилу Федоровичю всеа Русии холопи твои, Государь, донские отоманы, козаки, все Войска Донскоя челом бьют… (Кр. – во всех документах казаки называют себя не иначе чем «холопьями русского Царя», и даже по нескольку раз в одном предложении) … И мы, помня твое государьскоя крестное целованья и свои крестьянские души… (Кр. – в то время для казаков «крестьянские» синоним «христианские») … А озовские, Государь, люди лукавы на души, не прямы – шерти своей бусурманской не помнят, а правдою миру не держат, в твои государевы украинные городы войною ходят, села и деревни ваюют, ясырь емлют, в Азов приводят, и в Крым и в Ногаи, и в Черкесы продают… (Кр. – а вот и происхождение государства Украина – украинная земля Руси, и так во всех документах) …А нам, Государь, холопьям твоим, твоево государева крестнова целованья нарушить немочна и своих крестьянских душ потеснить не уметь… … А мы Государь, холопи твои ни в кое время тобе, Государю, не изменники, служим тобе, Государю, с травы, да с воды на реке на Дону живучи, а без твоево государева указу с реки з Дону ни в которую орду служить, ни турскому царю, ни литовскому королю, ни иному которому царю, ни королю итить не хотим, никакие измены и умышленья у нас, холопей твоих, нету. Как прежде сево в прошлых летех блаженные памети при бывших царех деды наши и отцы им Государем служили пряма, також ныне и всегда тебе, Государю, мы, холопи твои, служим не изменою, и вперед, Государь, мы прироженые холопи твои, за тобя, Государя, все головами своими готовы служить и умирать… (Кр. – казаки пишут в 1632 году, но говорят, что и при их прадедах было так же – то есть и в 1500-х годах) … холопи государьские природные… … и хотят все за них Государей головы положити… (Кр. – это казаки про себя) … всем Войском заказ крепкой учинили: хто с Волги к ним на Дон в Войско придет, и тех всех побивать. А только Г., и Св. Г. П. велит им итти на недруга своего на польскова короля и на литовских людей, и они (Кр. - казаки) все своими головами итти готовы, и за них Государей помереть… (Кр. – какой-то дурной «народ» казаки – за чужого Царя, да ещё которого и не уважают, а готовы в любой момент «головы положити». Да и не просто «холопи государьские», а «природные холопи». Это я намекаю на некоторых современных, которые не уважают ни Царей, ни Государства, в котором живут - Рашка, рыфы и т.д., ни своих предков, которые за него жизни отдавали. А почему так ? - да потому, что это не их предки - у них предки кто-то другие) … и русские де люди (Кр. - это казаки про себя), которые ныне на Дону - опричь (кроме) татар и черкас, Государю крест целовать ради, что им Государю служити и не изменити, и быть под государевою рукою послушным… (Кр. - казаки прямо говорят, что 400 лет назад на Дону жили только русские, татары и черкасы. Причём, я так понимаю из предложения, что татары и черкасы русскому Царю не подчинялись ?) … чтоб донские атаманы и казаки на море не ходиди, и они де на море ходить не учнут только б де было к ним их государьское жалованье, чем им питатца… (Кр. – а вот казаки прямо говорят, что они на «государьское жалование» питаются) Гусев - Источники показывают, что в 16-м начале 17-го века среди донских казаков, особенно среди их верхушки – атаманов, о ком всегда было больше сведений, чем о простых казаках, было немало бывших служилых людей, детей боярских и дворян. Например, выходцы из известных дворянских родов: донской атаман Смага Чертенский, донской атаман Семен Кутузов, донской атаман Черкасского городка Иван Васильев «князь Друтцкой» и др. Именно такие люди с военным опытом по всей вероятности и составляли тот костяк, вокруг которого формировалась донская вольница – различного социального и этнического происхождения… В 1625 г. на Дон к больному брату едет «боярина Ивана Никитича Романова человек Олешка Ширков», а имя «брата ево родново» - сам войсковой атаман Исай Мартемьянов. Сами казаки себя считали выходцами из Руси: «…русские люди, которые ныне на Дону – опричь татар и черкас», и составляли основное этническое ядро донского казачества с преобладанием южнорусского элемента – выходцев из «государевых украин». Не случайно в 1637 г. донские казаки так объясняли одну из причин захвата Азова: «А умыслили де атаманы и казаки и всё Войско Донское под Азов идти, и взяв ево без государева повеленья для избавы пленных множества хрестьянского народу, потому что азовцы на государевы украйны ходиди безпрестанно, и крестьянскую невинную кровь проливали, и полон многой имали, и за море продавали. И они (Кр. - казаки) видев православных хрестьян ведущих в плен, и в расхищенье отцов своих, и матерей, и братью, и сестры единокровных, и слышав от них плачи, и мученья, и неволи великие, и поболев серцами своими, - азовцом больши того терпеть не учали, и за помощью Божьею Азов взяли, и азовцев всех за их неправды побили». Донские казаки периодически старались поддерживать связь с русской роднёй: «казаки ходят на Русь молитись Богу и с родимцы своим видется». А побывав «у родимцов хаживали назад на Дон». (Кр. – ну и кем же казаки 400-500 лет назад себя считали ?!) Гусев - Морские походы и другие военные «промыслы» не могли быть для донских казаков постоянными источниками доходов. Поэтому царское жалованье являлось не малым поддерживающим фактором существования на Дону. В 1630 г. после убийства на Дону воеводы Ивана Карамышева донские казаки «учали быть в сумненье, что они учинили не добро, Ивана Карамышева убили». Понимая, что теперь из Москвы жалованья не ждать, казаки начали размышлять, что им теперь делать дальше? «И говорили казаки меж себя: напишем дей к Государю от себя отписку, а в отписке напишем, что Дон ему Государю очистим, а сами казаки пойдем в Запороги. И иные де казаки говорили так: де писать к Государю непригоже, а напишем дей тако, что Дон ему Государю очистим и учнут служить тому хто их учнет жаловать. И иные де казаки говорили так: дей писать к Государю не пригоже, а напишем дей так: коли дей ему Государю они донские казаки не угодны, и они де казаки Дон ему Государю очистят, а найдут дей себе иную реку». Гусев - Так кому служили донские казаки в 16-17 веках? За счёт кого держались на Дону? - во многом только за счёт ежегодного московского жалованья. А когда жалованья из Москвы не было, как после убийства воеводы Ивана Карамышева в 1630 г., казаки грозились уйти с Дона к тому, кто будет платить и тому служить. Кр. - а как же Присуд?, который сейчас некоторые казаки выносят даже в свой девиз, например: «вера, воля и Присуд» или «за веру, Присуд и Отечество». Я думаю, что это скорее всего так казаки хотели шантажировать Царя. Уже через два года накануне Смоленской войны в 1632 г. Царь вынужден был простить донских казаков, «что они воеводу Ивана Карамышева убили» и велел призвать на службу, чтобы «все Донское Войско шли на государева недруга на польсково и на литовсково короля, и на польских и литовских людей». Гусев - но людское движение из Руси на Дон в казаки не было односторонним – было также и обратное – казаки перемещались на Русь. Это так называемые «донские кормовые казаки», которые перемещались в различные регионы Руси по приказу Царя. Гусев - Кстати, некоторых путает официальная «Московская версия» использованная в основном в дипломатической переписке, чтобы представлять донских казаков исключительно как "беглых воров" живущих на Дону и действующих против турок, ногаев и Крыма вроде бы совсем без ведома Москвы. Это повторялось без изменений почти 100 лет - с первых ответов Ивана Грозного на претензии ногаев, до дипломатической переписки времен "Азовского сидения" 1637-42 гг. А между тем, почти каждый год Москва присылала на Дон этим якобы "ворам и беглым" донским казакам «царское жалованье деньги, и сукна, и зелье, и свинец, и селитру, и хлебные запасы, и вино»! Причём постоянно предупреждая казаков, чтобы жалованье «они б то у нас взяли тайно, и розделили по себе после нашего отпуску, а меж бы собя о том не славили, чтоб про то в Азове не пронеслось, и турскому б посланнику про то не сведать». А когда казаков брали в плен турки или крымские татары - Москва всегда от них отказывалась, мол, это не нашего ведомства «беглые холопы и воры». Даже как-то в Крыму хотели очную ставку сделать между казаками-полоняниками и царскими посланниками, чтобы послать претензию в Москву. А каждый донской казак, вышедший из плена, неизменно ехал в Москву, чтобы государь его за "полонное терпение" пожаловал, велел дать ему «ЗА СЛУЖБУ И ЗА ПОЛОННОЕ ТЕРПЕНИЕ» жалованья. Таким образом, в Москве донских казаков широко использовали в противостоянии с южными соседями, поставляли к ним на Дон тайно жалование и вооружение, и если что однозначно от них отказывались: «не наши государевы это люди, а беглые воры, действующие сами собой без нашего ведома» - Кр. - и правильно: так лучше было для общего дела, которое делали Русь, Царь и казаки. Во время Азовского сиденья любопытен ответ казаков на слова турок о том, что от московского царя выручки и помощи они не дождутся: «…Ведаем, какие мы в Московском государстве на Руси люди дорогие, ни к чему мы там не надобны… А государство Московское многолюдно, велико и пространно… А нас на Руси не почитают и за пса смердящего. Отбегаем мы ис того государства Московского из работы вечныя, ис холопства невольного, от бояр и от дворян государевых… Кому об нас там потужить?.. А се мы взяли Азов город своею волею, а не государским повелением…» ++++++++++++ А теперь про ляпсусы уважаемых историков от казачества (я без иронии - реально авторитетных людей). Почти все из них пишут, что мол казачество имеет много «корней» - и от русских, и от татар, и от ногаев, и от поляков, и от калмыков, и от греков, и от малороссиян и пр.. В книгах Гусева публикуются списки отставленных от службы казаков ИЗ ВСЕХ СТАНИЦ ВОЙСКА ДОНСКОГО в 1770 г.. В них указывается возраст, происхождение, служба, сыновья и их возраст, а также причина отставки. Общее количество - 2818 казаков (пусть это будет 100%), среди них: «из старшинских детей» – 2, «из казачьих детей» – 2661, «из малоросиян» – 63, «из калмык» – 47, «из поляк» – 37, «из поповских детей» – 3, «из греческих детей» – 1, «из татар» – 2, «из пономарьских детей» – 1, «не упомнит» – 1. Получается, что в Войске Донском был следующий «мультикультурализм» в процентах: Из русских – 97% (старшинские дети + казачьи дети + малоросияне + поповские дети + пономарьские дети + 1 казак, который «не упомнит») Из калмыков – 1,7% Из поляков – 1,3% Из татар – 2 казака. Из греков – 1 казак. Скажу в дополнение к этой "процентовке": в первой книге Гусева есть перепись ВСЕХ казаков ВСЕГО ВОЙСКА ДОНСКОГО в 1715 году (по-моему) - казаки присягали Царю. Всего что-то около 15000 казаков. Я не поленился и ВСЕХ пересчитал (нашёл большую родню в станице Луганской кстати) - у меня получился тот же процент русских - 97%. То есть можно считать, что весь 18 век было одно и то же соотношение русских и всех остальных в Войске Донском. Так о каком «мультикультурализме» говорят уважаемые историки, если 97% казаков считают себя из русских ?! Вот как можно ошибаться не имея перед глазами первоисточников. Эти Списки найдены Гусевым в фондах Военно-Исторического архива. Многие казаки записаны с отчеством, что позволяет восстанавливать связь с предками упоминаемыми в предыдущих выпусках, а по указанным детям – проследить генеалогическую цепь с потомками в XIX в. Также есть списки отставных казаков за следующие годы: 1775 г. – 3801 казак, 1776-1777 гг. – 1719 казаков, 1780-81 гг. – 3113казаков, 1786 г. – 3302 казака. Всего 14753 казака, а это выходцы из почти всех казачьих фамилий Войска Донского. Также из архивных первоисточников можно очень точно восстановить какая станица и когда была создана на Дону. +++++++++++++++++++++++++++ Так что казаки (потомки природных казаков в 4-5 колене) прежде чем какую-то позицию взять на вооружение – почитайте вначале первоисточники. |
|
Источник: javascript:// kazak-center.ru/publ/novosti_kazak_inform/ostraja_tema/opjat_pro_kazakov_russkikh_i_kazakov_ne_russkikh/167-1-0-2417 |
"Если звёзды зажигают".
Казаки веками служили Церкви, Престолу, Отечеству. Находясь на страже мира и
спокойствия народов Российской Империи, казачество во все времена черпало
свою силу в православной вере. Русская Православная Церковь благословляла
ратные подвиги своих верных сынов, не щадивших крови и самой жизни на полях
сражений. В наши дни казачество хранит верность исконным православным
традициям. Без хранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на
духовные и нравственные ценности невозможно не только возродить казачество,
но и само казачество невозможно. Веками в казачестве, складывались
православные устои жизни, твердо соблюдались евангельские законы — как в
семье, так и в обществе; всегда превыше всего ценились долг и честь, мужество и
отвага, любовь к Отечеству и готовность отдать жизнь свою «за други своя» по
слову Божиему.
14 октября 2009 года по Р.Х. Святейший Патриарх Московский и всея Руси
Кирилл на заседании Совета по делам казачества при Президенте Российской
Федерации, которое состоялось в Новочеркасске, отметил: «Сам факт
возрождения казачества говорит нам о действии благодати Божией в человеческой истории. Происходит настоящее чудо, ведь русское казачество пытались истребить едва ли не поголовно. В ХХ веке, семь десятилетий русское казачество практически искоренялось в его первоначальных формах и в его традиции. Тем не менее, люди, воспитанные уже в послереволюционных школах, вне всякого религиозного влияния, оказались способны возродить институт и сам дух казачества с его верностью Православию и Отечеству. В конце XX века русские казачьи традиции пережили свое второе рождение. И сегодня казачество
вновь помогает Церкви и стране, укрепляет рубежи нашей Родины, воссоздает ее воинскую славу и доблесть».
Согласно Указа Президента Российской Федерации № 171: «…форма одежды, знаки различия по чинам и знаки различия по принадлежности к войсковым казачьим обществам лиц, не являющихся членами казачьих обществ, внесенных в государственный реестр казачьих обществ в Российской Федерации,не могут быть аналогичными форме одежды, знакам различия по чинам и знакам
различия по принадлежности к войсковым казачьим обществам членов казачьих обществ, внесенных в государственный реестр казачьих обществ в Российской Федерации, а также сходными с ними до степени смешения;» Естественно, что все общественные казачьи организации России, число которых на сегодняшний день более семисот, обязаны незамедлительно принять меры к исполнению настоящего Указа. И здесь следует заметить, что на Большом Круге «Великого Братства Казачьих Войск», одной из старейших общественных организаций России, несколько лет назад ставился вопрос о замене пятиконечных
звёзд на погонах её членов на восьмиконечные.
Тому было несколько причин. Восьмиконечные звёзды на погонах носят казаки ряда стран, но не это главное. Следует знать, что пятиконечная звезда (пентаграмма) - символ, глубоко чужеродный для Русских людей (да и для всех коренных народов России). Пятиконечная звезда - так называемая звезда царя Соломона («могин-шлёмо» по-древнееврейски) - есть главный символ иудаизма и
масонства. Она символизирует дьявола, Люцифера, Бафомета, антихриста.
Пятиконечная звезда - главный метафизический символ оккультизма. Масоны называют красную пентаграмму звездой пылающего разума (на наш взгляд,точнее будет сказать: нарывающего разума). Можно с уверенностью констатировать – данный символ не имеет отношение
ко всей истории России, но принадлежит всего лишь к небольшой ее части – истории Советской России. Да, пятиконечные звезды присутствовали на погонах и в царской армии, но исключительно в качестве знака различия по чинам (воинским званиям); появились звезды на погонах только в конце 19 – начале 20 века.
В тоже время в доправославной Руси, у древних Русов восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества; она изображалась на Воинских стягах, на одежде, на всех значительных предметах быта и культа. Святилище Перуна в Киеве было окружено восемью кострищами, расположенными по направлениям четырех основных сторон горизонта и четырех промежуточных. В
принципе Восьмиконечная Звезда в Христианской традиции означает Вечность, полную устойчивость, выход за пределы дольнего мира. Восемь лежит между низшим множеством и высшим Триединством. Ангельский, огненный, грозный и милосердный Космос, «пещь огненная», скрывающий и открывающий одновременно последние тайны Божественности. Восьмеричная символика была распространена в древних цивилизациях Востока и в античном мире — в Шумере, Ассирии и Вавилоне, Мидии и Иране, Индии и Палестине, Греции и Риме, Англии и России. Она встречается на царских цилиндрических печатях, на дворцовых барельефах и в архитектурных решениях, на межевых камнях и в ювелирных изделиях.
Если смотреть с российской ментальности, то рождественская восьмиконечная звезда является древним и распространённым на Руси
символом. Восьмиконечная Вифлеемская звезда, под которой родился Иисус Христос, встречается на всех Русских иконах Богоматери, покровительницы России, и символизирует Россию. Иначе восьмиконечную звезду в России называют "русская звезда, звезда Богородицы, Вифлеемская звезда". Православная икона "НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА" известна всем. На ней канонически изображается Богородица с младенцем в центре восьмиконечной звезды, состоящей, как правило из двух ромбов, различных по цвету: зеленый --
вертикальный, и красный -- горизонтальный. В вертикальный ромб вписаны молящиеся архангелы ангелы, а в горизонтальный -- символические херувимские фигуры четырех евангелистов.
В Православной Руси восьмиконечная звезда имела столь же важное значение. Восьмиконечная - Вифлеемская звезда - загорелась на небе во время Рождества Христова и, двигаясь по небосклону, привела Волхвов к колыбели Христа для поклонения. Восьмиконечная звезда присутствуют на всех явленных в России иконах Богородицы, изображается на ее плечах и на голове. Таким
образом, восьмиконечная звезда является звездой Богородицы, а поскольку Матерь Божья - покровительница России, то восьмиконечная звезда - это звезда России.
Созерцая Великую Восьмиконечную Звезду в молитвах строгого и восхитительного "умного делания" мы снова и снова обращаемся к Богородице - "Воспеваю благодать Твою, Владычице, молю Тя ум мой облаготвори..."
Верховный атаман
«Великого Братства Казачьих Войск» - В.Ф. Никитин_
Казачье Братство
140100. Московская обл., г. Раменское.
+79153055728
Skype: slagehammer4764